菩薩道次第廣論（六）

頂禮菩提道次第歷代傳承祖師

菩薩道次第廣論

授課上師：喇大仁波切　

口譯：勝義老師

主要內容：教授殊勝）

時間： 2008/8/29

（註：黃色色塊上的文字是原文。）

「設作是云：若入波羅蜜多大乘，雖須劣乘法藏所說諸道，然於趣入金剛乘者，度彼岸乘所有諸道非為共同，道不順故。此極非理，以度彼岸道之體性，悉皆攝入。意樂，謂於菩提發心；行，謂修學六到彼岸。」

「劣乘法藏」 指的是小乘教法。這一段是他宗，也就是他人的見解－對方的見解，對方提出什麼樣的觀點呢？共和不共乘這個問題。在講大乘的時候，它共同的基礎是小乘，這時候大乘的教法就成為不共的，小乘在這時就成為共同的。但是趣入金剛乘的時候，大乘教法是共還是不共呢？趣入金剛乘的時候，大乘教法是共同的，但是他人的見解是，趣入金剛乘的時候，大乘教法是不共的，這是這個地方所提出來的疑難和見解。

為什麼他者說趣入金剛乘的時候大乘教法是不共呢？這邊有提到，「非為共同」，就是不共同的意思，「道不順故」，是不同道次第的緣故，這是他者所提出的觀點。對於自宗，自宗就是己方，己方對以上觀點做出了反駁，承接下一段。

為什麼自宗對於他宗所提出的觀點不認同呢？不認同的原因在下面：

「以度彼岸道之體性，悉皆攝入。意樂，謂於菩提發心；行，謂修學六到彼岸。是則一切定應習近。如《勝金剛頂》云：『縱為活命故，不應捨覺心。』又云：『六度彼岸行，畢竟不應捨。』」

這段所說的意思是什麼？為什麼大乘在趣入金剛乘的時候是為共同的道呢？所謂共同道的原因我們必須要去了解，到彼岸就是指大乘道，它的體性、本質究竟是什麼？它的本質是以菩提心為本，既然是以菩提心為主而趣入金剛乘的話，那這個大乘就成為共道了。

為什麼在金剛乘的時候大乘成為共道呢？成為共道的原因在密續的經典當中，《勝金剛頂》就有提到：「縱為活命故，不應捨覺心。」這一段的意思是說，在修學金剛乘的時候，就算是有壽命的危難，依然不可以捨棄菩提心，「覺心」就是菩提心。

也就是說：在進入金剛乘的時候，菩提心就像是你的生命一樣，今天没有生命是没辦法活的，同樣的，修學金剛乘的時候要是没有菩提心，是没有辦法進入所謂金剛乘的。今天所謂大乘和金剛乘這兩者究竟有什麼差別呢？這兩者的特點在什麼地方呢？要成辦無上的佛果必須要圓滿智慧以及福德兩種資糧，但是在大乘的共道上它並没有辦法同時去累積這兩種資糧，為什麼？它會先忽略掉智慧資糧；但在密乘、在金剛乘的時候它是可以同時進行累積這兩種資糧的，例如在觀修本尊的時候密乘必須念空性咒，化為空性，這時候就是要圓滿智慧資糧。智慧資糧必須以菩提心為本，所以它是在一個心上，一個念頭上，同時修智慧和福德。

在觀想本尊的時候就是在累積福德資糧；觀本尊是為空性，思維本尊性空的道理，就是在累積智慧資糧，這也是密乘的特點，在事部和行部的時候，它們的說法是這個樣子，但是到了第三個灌頂，即智慧灌的時候它所講的是極細的風心，極細的風心是為光明，這是第三灌的意義，這時候即是觀空性和累積福德資糧最快的捷徑。

在第三灌的時候它講的是極細的風心－光明的心，當可以觀修光明的心時，它累積資糧的速度非常迅速，而且非常廣大，這個部份因為關係到密續的緣故，我們在這邊就不多說，主要是讓各位了解密續的殊勝。

因此我們可以知道大乘的教法是不離菩提心的，同樣的，金剛乘也是如此，不離菩提心，因此菩提心在兩者的所緣上、以及本質上，是不會有任何差別的。

又云：「六度彼岸行，畢竟不應捨。」六度彼岸行指的是大乘的六度萬行（註：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）。六度萬行的時候畢竟不應捨什麼，不應捨菩提心。同樣的，在金剛乘的時候菩提心是為性命，在大乘的時候也不應當捨離。大乘六度萬行，它必定是要有菩提心的，在密乘，也當然一樣，例如當我們在觀想或布施，或說法的時候，這一切都要以菩提心為本；尤其是在修忍辱，在密乘教法中，也必定存在的；禪定就更不用講了，觀修本尊就是一種禪定；思維空性的道理，就是智慧，就是般若；至於戒律呢？密乘的戒律更為嚴苛，所以這六度萬行在密乘當中也是存在，也是共通的。

「又餘咒教，宣說非一。」這段的意思是說，在其他密續經典當中，同樣的道理不只說了一次。各位請看到下一段：

「 眾多趣入無上瑜伽曼陀羅時，亦多說須受共不共二種律儀。共者即是菩薩律儀，受律儀者，即是受學三聚戒等菩薩學處。」這指的是在趣入無上瑜伽的時候，也就是事部、行部、瑜伽部、無上瑜伽部，這四部當中的無上瑜伽部時，必須要受持共和不共兩種戒律，這兩種戒律是什麼？共者即是大乘的菩薩戒，不共者即是密乘的誓言。菩薩律儀是什麼？受學三聚戒等菩薩學處。

「除發心已如其誓受學所學處而修學外，雖於波羅蜜多乘中，亦無餘道故。又金剛空行及《三補止》、《金剛頂》中，受阿彌陀三昧耶時，悉作是云：『無餘受外密，三乘正妙法。』受咒律儀須誓受故，由見此等少有開遮不同之分，即執一切，猶如寒熱遍相違者，是顯自智極粗淺耳。」

這一段指的是什麼？今天在受持金剛乘的時候它必定要有共同的大乘發心，菩薩戒為基礎，之後才能夠受誓言而進入金剛乘。「即執一切，猶如寒熱遍相違者，是顯自智極粗淺耳。」若是認為顯乘和密乘這兩者像水火一般相違的話，這是顯現自己智慧微薄，並且是一個極大的邪見。

「如是唯除少分別緣開遮之外，諸正至言，極隨順故。」這一段所說的是，除非特許的例外，例如毗婆沙宗有十八部，十八部有各各的承許和見解上的不同。同樣的，大乘也是如此，大乘在見地上也有一些微細的差別，但是基本上，所謂的三乘五道的次第都是同樣的，例如要證悟大乘的資糧道，它必須先了解何謂小乘的資糧道，今天佛經裡面有講到，欲證悟上上道，必定了解下下道就是這個意思。

「若趣上上三乘五道，必須完具下下乘道功德種類。」

這一段所說的是今天要學習高深的上法，必須要具備下乘道的功德。就像根一樣，若是没有根，是不可能開花結果的。

「佛母中云：『所有去來現在佛，共道是此度非餘。』」這所說的是什麼？過去、現在、未來諸佛祂們的共道是什麼？共道就是大乘道，除了大乘道之外，並没有其他成佛的共道了。

「是趣佛陀道之棟梁，故不應捨。金剛乘中亦多說此，故是經續二所共道。若於其上更加密咒諸不共道，灌頂、三昧耶律儀、二種次第及其眷屬，故能速疾趣至佛陀。若棄共道，是大錯謬。」

以上所說的是什麼？今天大乘道是成佛的楝樑，是不應當捨棄的，在所謂金剛乘的續典當中這種道理有多次的宣說，所以大乘道是顯乘和密乘兩種共同的道，於共道之上再加上密咒不共的灌頂；以及三昧耶律儀－就是誓言；以及生起、圓滿兩種次第，能夠迅速的趣至佛果位，這是為什麼要受持密乘的緣故，因此若捨棄大乘共道的話，是極大的錯誤。

各位接下來請看到：

若未獲得如是知解，於一種法獲得一分相似決定，便謗諸餘，特於上乘若得發起一似勝解，如其次第遂謗棄捨下乘法藏諸度彼岸，即於咒中亦當謗捨下三部等，則當集成極相係屬，甚易生起尤重異熟毀謗正法深厚業障。其中根據至下當說。

這段所說的是什麼呢？若是不能夠了解大乘是成佛的共道，並且一知半解，「於一種法獲得一分相似見」，就是似是而非，知其一不知其二這種決定，便毀謗其他教法。當在大乘的時候就去毀謗小乘的教法，並且捨棄小乘的教法；到無上瑜伽部的時候就會去毀謗下三部－事部、行部、瑜伽部，若是這樣的話，會造下極大的惡業，會造下謗法業。謗法業是深厚的業障，在經典當中有說，毀謗正法的罪業，並不能透過懺悔來淨除，懺悔不能淨除毀謗正法的惡業。

在《俱舍論》當中也有提到，極重惡業還有一種就是離間僧團，即是造成兩個僧團或一個僧團之間互相對立，這樣也是極大惡業，不可懺悔的。再來就是離間教法，這個必須具備三種特點，只有誰曾經做到呢？提婆達多，他曾經做過這樣的惡業，就是從僧團當中分離出一派來毀謗正法，它必須具備佛在世，現在佛不在了，所以没有人能夠做這種惡業。

過去提婆達多他究竟做了什麼好事呢？過去佛陀制戒，佛陀制戒之後又他又在上面加了九條戒，說不可以喝牛奶，不可以吃肉，還有寺院可以蓋在鬧市。佛陀制戒阿蘭若（寺院）－清淨處，它應該距離市區大約五百倍弓箭的距離，或一千五百倍弓箭的距離，但提婆達多說蓋在市區就可以，像現在基督教一樣。就因為他多制了九條戒，造成了僧團內部極大的對立，這是極大的惡業。

要造下這樣的罪並不容易，它首先必須具備佛陀在世；第二個必須有舍利佛在世，舍利佛能夠使離間的僧團和合；第三個是時間上不能太久，也就是僧團對立的時間是不能夠持續的，必須具備這三種特點才能造下這樣一個重罪，現在佛陀不在了，舍利佛也不在了，並不具備造下這三種業的特點。

《俱舍論》的作者是世親菩薩，為什麼世親菩薩要造《俱舍論》呢？因為世親菩薩曾經造下謗法的重罪，過去世親菩薩原屬小乘的毗婆沙宗，是毗婆沙宗裡面一個很善巧、很厲害的人物，他那時候是不承認有所謂大乘教法的，他主張大乘非佛說，但是透過他哥哥無著菩薩，之後他了解原來大乘不但是佛說，而且是真實的佛法，也使得他之後成為唯識派的大師，所以他才會造《俱舍論》。《俱舍論》裡面出現許多「迴」和「遮」這兩字，世親菩薩說「迴」和「遮」這兩字是因為他已經不再認同毗婆沙宗裡面的一些道理，所以才會用「迴」和「遮」這兩字去破除，並且從這當中建立起唯識宗，所以這是當初為什麼世親菩薩要造《俱舍論》的原因。

仁波切說：過去有許多上師都開示過；若是有造過毀謗正法的惡業，可以透過念誦《俱舍論》的根本偈頌，或是閱讀《俱舍論》，可以淨除惡業。

佛經裡面所講的是，造下謗法重罪是不可懺、不可悔的，但是上師又開許說，若是閱讀或是唸頌《俱舍論》的話，是可懺悔、可淨除的！

「其中根據至下當說。」這一段的意思是說毀謗正法的深厚業障是極重罪，這個道理在後面會提到。

這一段是說，對於以上道理了解之後應當如理依止一位善知識，並且依止善知識的真實語之後，能於所有道理獲得定解。這真實語和依止善知識是令一個「補特迦羅」成佛（註：梵語，眾生的意思）的重要資源。這一段道理在其他經中有提到，其他的論是怎麼說的呢？今天不論是修學小乘，或是大乘，修行者若能於師依止，並且相應，不但相應，並且於師教誨能不違逆，對於這種道理的重要性能夠去體會的話，即是對於佛所說的一切法理獲得定解。以上是第一個「科判」（註：顯義的次第）的重點。

這一段所說的是什麼？今天能夠做到的人就應當努力去修，若是做不到也不應當捨棄，這樣子是不對的。

「應作是思，願於何時於如是等，由趣遮門，現修學耶。」不只不應當捨棄，應當時常做發願，做迴向，祈願能夠如實去造作，如理去實修。

遂於其因，集積資糧，淨治罪障，廣發正願，以是不久，漸漸增長智慧能力，於彼一切悉能修學。

透過不斷的淨罪集資，並且廣發正願，漸漸的不久之後，因為智慧的增長，彼等一切皆能如實的去造作修行。

這段所說的是，仲敦巴大師說過：「能知以四方道，攝持一切聖教者，謂我師長。」
「 四方道」指的是三士道，再加上密乘，所以是四方道。「師長」指的是阿底峽尊者。今天能夠以四方道總攝一切顯密教法的那個人，就是我的師長─阿底峽尊者。

「此語即是極大可觀察處。」這句話的意思是說，這段對於師長的禮讚其實具備了非常多的意義在其中。不論修學小乘或大乘，我們都應當有個決定，決定要怎麼做，安住於正確的道路上。若是今天安住於正確的道路上，我們終究都必定能夠獲得無上的佛果位。

仁波切說他小時候看過印度人捕魚，他們會先用竹子編一個很大的籃子，籃子中間開一個洞，水流過的時候，魚因為没有地方去，只有拼命往洞裡鑽，這個洞口開口處就放了一個網子，所有的魚都逃脫不了；同樣的，如果修行能夠像這樣的話，在一條最正確的道路上，那我們終究會走向什麼地方呢？佛的果位！今天不管魚怎麼游，它最終就是透過這個洞才能出去，這個洞口就是漁網，當這個漁網一提上來的時候就是滿滿的魚。不管是小乘、大乘、金剛乘也好，若是我們好好修行，安住於正確的道路上，最終我們都能夠成就無上的佛果位。

因此今天在實修密乘時，同樣也要去思維大乘的共道，不論是暇滿的難得，或是業果的無欺妄，或是壽命無常的道理等等…若能夠去如實思維的話，那最終還是能夠成就無上佛果的。但是今天不可以說修學無上密，就將這一切大乘教言捨棄，這是不對的。

如果要成就無上的佛果，就必須要安住於正道上，若是今天能夠安住於正道，並且於道理無誤的修持，那必定能夠獲得無上的佛果。若是今天陳設一個好的坐墊，我們坐在上面一定覺得很舒服、很悅意，坐怎麼久都不會覺得疲憊。同樣的，若是安住於正確的道路上，那我們修學佛法必定能正確無誤的獲得成就。

「通達一切聖教無違殊勝」的部分已經講授結束了。

師問：通達一切聖教無違殊勝的道理為何呢？請回答。

弟子：（沉默）

師答：若問說三乘道是否相違呢？要回答說，三乘道是相違的，但在一個「補特迦羅」修行的“道次第上”是不相違的，為什麼？因為今天密乘的修持要有大乘的基礎，而大乘的修行要有小乘的基礎，但是小乘和大乘這兩者是相違的，為什麼說相違呢？大乘有菩提心，小乘没有菩提心，有菩提心和没有菩提心當然是相違的。所以三乘相違嗎？相違！修持上相違嗎？修行上不相違！相違指的是没有共同的意思，例如今天「常」和「無常」這兩者不可能共同存在，是互相違背的，這是相違的道理。

至於共、不共的道理就像我們剛才所提的一樣，以小乘而言，大乘是為不共的，以密乘而言，大乘變成共同的，這是共與不共的差別。這邊已經結束，接下來往下繼續講授。

乙二．一切聖言現為教授。

下一段是「一切聖言現為教授」，怎樣才能了知「一切聖言現為教授」呢？聖言指的是佛所說的道理，今天要了解「一切聖言現為教授」就必須去實修，去實修之後就能夠知道佛所說的是為教授，為教授的原故是什麼，它的道理要深入的了解，才能夠成為教授，就是了解什麼是「了義」和「不了義」（註：無須引導的說法。直接、完全顯示、述盡佛法道理之教，稱為了義；須要再引導的說法。因為眾生根器不同，為方便引導，施予法教有漸有頓，才能契機，稱為不了義）。

「一切聖言現為教授」，和「通達一切聖教無違殊勝」這兩者有什麼差別呢？因為知道「一切聖言現為教授」的緣故，所以才能了解一切聖教它是不相違的，今天並不能因為知道一切聖教不相違，那就知道一切聖言是為教授，這兩者先後上有差別，先了知後者才能知道前者。

「總之能辦諸欲解脫，現時久遠，一切利樂之方便者，是即唯有勝者至言。」
這一段所說的是，今天想要成就解脫，不論是小乘的解脫，或是大乘的解脫，或是現在、或是長久的利樂方便，必須依靠什麼呢？「勝者至言」，勝者指的是佛，勝者至言就是佛的真實語。為什麼呢？「以能開示一切取捨要義，盡離謬誤者，獨唯佛故。」今天能為眾生闡述何者應做，何者不應做，能夠正確無誤闡述的，唯有佛陀，除了佛陀之外，没有第二人。

印度人說他們的天神自在天本來就是覺者，本來就離一切的煩惱，這一點如果仔細去做思維的話是很奇怪的，或許當今有許多宗教，不論回教或基督教，他們認為他們的教主本來就是覺悟的，就是離一切煩惱的。但是我們佛教釋迦牟尼佛並没有這麼說，佛陀說，祂最初也是具有煩惱的，透過修行，透過精進之後斷除煩惱，斷除煩惱之後示現成佛，示現證悟，並且將這個證悟給予所有眾生，令所有眾生都能獲得同樣的證悟，這是佛陀不同的地方。我們聽到佛陀這樣說，當然是感覺好一點，因為我們知道佛陀最初跟我們一樣，那我們也可以透過努力，成就和佛陀一樣的功德。

過去在西藏有位大成就者，這位大成就者叫做竹巴袞列，這個竹巴袞列有一次到拉薩去朝聖，他到了大昭寺的釋迦牟尼佛像面前，他不做頂禮，他說：「我為什麼要頂禮呢？你和我一樣，我們都是平等的，你最初有煩惱，我最初也有煩惱，這一點上我們是相同的。」可是過不久他想想又說：「可是你有一點比我好，因為你努力斷除一切煩惱，所以成就了佛果，你就是這一點比我好，所以我拜一拜就好，不拜三拜。」

這位大成就者他有一個故事很好玩，他有一個哥哥是出家人，而他是在家的瑜伽士，有一天他們兩人去一戶人家修法，修法後人家供養牦牛肉，因為他是在家人的緣故，給他哥哥那一塊比較大，肥肉也比較多，給他那一塊，肉比較小，也没什麼肥肉，都是瘦肉，他感覺不是很開心，就把給他的那塊肉拿起來，打了肉一下說：「那一塊肥肉在吃草，在喝水的時候，你為什麼不吃，為什麼不喝呢？人家吃得肥肥的，你為什麼吃得這麼瘦呢？」打這個肉幹什麼？跟他哥哥開玩笑。

這位大成就者的傳記很好玩，可能没有翻譯成中文，不然是很好笑的，仁波切說；這位大成就者的故事其實很多，以前在上課的時候，上師都會邊教邊提這位大成就者的傳記，仁波切說有很多他都忘記了，不然可以講得更多。這位大成就者他最後是怎麼往生的呢？他跟人家說，他要去拉薩朝聖，然後到拉薩釋迦牟尼佛的佛像面前，就融入了釋迦牟尼佛的佛像當中了，他的一生是這樣的傳奇。過去在西藏，其實有許多像這樣的大成就者。

這個大成就者和宗喀巴大師是同時期的人物，他也見過第一世的達賴喇嘛，他去過札西倫布寺，並且在札西倫布寺做了很多不可思議的行為，他在札西倫布寺三更半夜大吼大叫，野狗也跟著一起叫，吵得大家都不能睡覺，可是他為什麼要這麼做呢？他的意思是說：你們這些人都在睡覺，没有好好修行，所以故意要把他們吵醒，後來被糾察師趕出去。因為他身上有很多蝨子，他也會把蝨子抓出來再彈出去，他有很多傳奇是很有趣的。

這位大成就者還有許多故事，其中一個就是，他又到了札西倫布寺，他說他要做功德主，供餐給大眾。他要供餐，可是他手上只拿著一把米而已，廚師覺得這個功德主怪怪的，拿一把米說要供養幾千個僧眾，就問他說：「那你要怎麼樣供養呢？」大成就者就說：「没關係，你把這米丟到鍋子裡去，不要打開鍋子，只有明天天亮的時候才能夠打開。」廚師晚上很擔心，心想明天早上就要供養了，但現在只有一把米，明天早上怎麼辦？所以他晚上睡不著，天還没亮他就跑去掀鍋子，居然看到米往上增加，越來越多，他很驚訝，要不是他把鍋子打開，米可能會滿溢出來。

隔天早上他要去供養了，在供養的時候西藏傳統會有一個僧人在前面做引導，他邊供養的時候邊放屁，所以坐在最前面上座的長老們都摀著鼻子，而坐在最後面，最靠近門的，就是輩份越小的小喇嘛，小喇嘛們覺得很好笑而歡喜的哈哈大笑，因為這個緣起，所以後來的人們進入札西倫布寺的時候，在這個門口會聞到一股異香，因為當時這些小喇嘛們非常歡喜的緣故，所以散發出這種異香，可是走到長老座位的地方會聞到一股不好聞的味道…。過去有這樣的故事，改天你們有機會，可以到西藏札西倫布寺走一走。

各位請看到第12頁。

「如是亦如《相續本母》云：『此世間中更無善巧於勝者，遍智正知無餘勝性定非餘，是故大仙自立契經皆勿亂，壞牟尼軌故彼亦損於正法。』故諸契經及續部寶勝者聖言，是勝教授。」

《相續本母》是《寶性論》，「勝者」是指佛，這一段所說的是，在《寶性論》當中有提到，這世間没有人比佛更善巧，因為佛以全知周遍的智慧能無顛倒的了知一切法，所以對於大仙佛陀自己所安立的種種了義與不了義相的佛經，不要以自己的分別心去臆測，而錯亂了義與不了義，若錯亂將會毀壞佛陀聖教的正軌，也會損壞正法，並造下捨棄正法的極大罪業。「契經」是指佛所說的佛經，「續部」是指密續，都是佛的聖言。

接下來各位請看到第三行。

它所說的是什麼呢？今天佛所說的才是聖言，才是教授，但在這個末代 後世當中，眾生無法因為透過閱讀佛經來了解佛所說的意義，所以才會有所謂的「大車」，大車指的是二聖六莊嚴，龍樹等等…大菩薩來造論，造論也是為了要解釋佛經的意義，今天所造的釋論它與佛經必定是要相應，不可以相違的，若當我們讀到這個論，反覆的練習之後發覺與佛所說的道理是相違的，並且與佛所闡釋的道是違背的，那就應當要捨棄。

今天我們在讀五部大論，如果有人說讀五部大論只是為了說法，只是為了講授而學習，並不是為了實修而學習，而真正修行的要旨不在此，還要另外尋找開示修行心要的教授，那說這話的人是造下極大毀謗正法的惡業。

「別別講修二法」就是認為今天有所謂講、修這兩種法（註：對於佛陀所講的正法有錯誤的知見，以為有兩類法，一類是講道理的；一類是修行用的。），「是於無垢經續無垢釋論，起大敬重而作障礙。」認為五部大論當中並没有真正的內涵，只是開闢「廣大外解」，廣大的外解就是名相，於是輕慢忽視它，這樣就是毀謗正法的業障。我們要知道五部大論即是教授，五部大論是透過學習之後了知佛所說的經典，除此之外，別無其他教授可言。

接下來所講的也是同樣的道理。

這一段所說的是什麼？今天我們都知道所謂的經藏和論藏，就是我們中文翻譯的「甘珠爾」、「丹珠爾」，也就是大藏經經藏、論藏。其實經藏、論藏都是修行在用的，並不是拿來做法事用的，但是現在都把它拿來做法事了，這樣是不對的，或者有人認為五部大論學習完之後才要去修行，去找本尊法，修本尊，去深山隱居，這樣都是不了解學習五部大論就是修行的道理，這樣子是錯誤的，要知道五部大論的修學就是在修行。

在台灣也一樣，台灣總是喜歡來求給予一個本尊，給予一個灌頂，很喜歡灌頂，但要他們來聽經，來聽課，又没人要來，其實過去在西藏也是發生這樣的事情，學習五部大論學到後來要修行的時候，會去找修行的方法，會去找本尊法，會去深山裡面找道人修行，其實這都是錯誤的。

今天就算是獲得了灌頂，但没有教授是不行的，所謂的教授，宗喀巴大師怎麼說呢？除了五部大論之外，没有其他的教授了。因為我們不能了解經論裡頭殊勝的內涵，所以我們應該依止善知識，依止他的教導而獲得定解。

今天有很多人雖然聽聞，雖然思維，但是没有辦法去修行，這樣是無法獲得所謂的教授的，過去宗喀巴大師就已經說過，必須因為聽聞，因為思維，而去實踐；這樣才能獲得教授，今天再去找其他的教授，没有其他的教授可言了。

這也就是為什麼宗喀巴大師他要造《菩提道次第廣論》的原因。有很多人學習之後，懂了之後卻不曉得怎樣去修行，所以没有辦法獲得什麼是教授。這是之所以要造《菩提道次第廣論》的原因。

當初阿底峽尊者剛到西藏的時候，有人向阿底峽尊者請法，他說他不須要很高深的法，只要實修的法，因此講業果是最好的，所以阿底峽尊者才開示了《菩提到次第炬論》，這也是《道次第炬論》的由來。

聽聞和思維的教法就是拿來修行用的，今天所修行的什麼？所修行的即是所聽聞，所思維的教法。聞、思、修這三者是不能夠分離的。就像我們今天想要賽馬，總要在跑道上賽馬，不能說今天想要賽馬，卻跑到另外的地方而不在跑道賽馬，所以聞、思、修是一貫的，也是同樣重要的，若是將它分離的話，將是極大的錯謬，宗喀巴大師過去就這麼說過了。

會有這樣分離見解的人即是對於《菩提道次第廣論》没有理解的緣故，一個了解這種道理的人，就懂得如何將佛所說的聖言用在修行的道路上，只有這樣的人才是真正懂得佛語的人。

獲得聖語即是教授的人會有怎樣的表徵呢？會有怎樣的跡象呢？過去曾有一個傳記，一個大成就者，他在做般若經八千頌的口傳時，口傳到最後，他說了一句話，他說什麼呢？原來所有實修的教法都在這裡面了，這即是他了解“佛所說的一切即是教授”的表徵。

法王達賴喇嘛曾經教誡三大寺所有師長說：在教授課程的時候一定要配合道次第來做五部大論的教學，今天雖然會向法王達賴喇嘛請法，請《菩提道次第廣論》，但《菩提道次第廣論》在三大寺的課程當中是没有列入學習的，為什麼，因為《菩提道次第廣論》就在五部大論當中了。

《現觀莊嚴論》的第一品是發心，在講發心的時候，就應當思維到《菩提道次第廣論》當中發心的教授；第八品在講緣起，緣起它所講授的就是《菩提道次第廣論》的中士道；那靜慮呢？靜慮指的就是《菩提道次第廣論》裡面的三摩地－禪定。今天講緣起，緣起就要講到十二因緣，十二因緣必定會提到輪迴，輪迴就會提到出離，這就是中士道了。

第七世達賴喇嘛賢劫大海曾經說過一句話，什麼叫做末世呢？我們可以這麼思維，現在五濁惡世、末代的眾生，因為外在有種種顯現，所以容易對五光十色產生執著，心就像蜜蜂一樣。蜜蜂在採花蜜都是這邊沾一點，那邊沾一點，其實看到蜜蜂在採花蜜我們就可以思維到中士道，我們的心也是如此的不穩定，這邊沾一點，那邊沾一點，其實這就是輪迴，輪迴當中的苦就是這個樣子，樂也是這個樣子，時苦，時樂，都是非常不穩定的，這都是中士道的道理。

所謂獲得教授是什麼呢？於一切日常生活當中都能體會到佛法，這就是獲得教授了。我們知道我們的心是非常不穩定的，我們的心容易去貪著外在的五光十色，輪迴何嘗不是如此？它的苦、樂也是如此不穩定，外在的蜜蜂牠也是不穩定的，這邊沾一點，那邊取一點，這就是輪迴，如果能獲得這個道理，在日常生活當中的一切事物見到佛法，即是獲得了真正的教授。

過去宗喀巴大師有一個高徒，有一次他問他的高徒說，什麼叫做「噶當（噶當為藏語，噶：佛語，當：教授）」？「噶當」是什麼意思？那位高徒怎麼回答呢？他回答說：若是於佛經當中的一字或一句，能夠體悟到道次第，體悟到佛法，這就是教授。宗大師聽到他這樣回答的時候，心中非常歡喜。宗大師很高興的對他說：你真的是獲得教授了。

今天我們就要向他們學習，我們要對佛經中的每一字，每一句獲得它的真實道理。我們常常在講「僧伽」，「僧伽」、「佛、法、僧」，到底什麼叫做「僧伽」呢？「僧伽」的意思就是說，於佛法的意思上互相教學，並且由教學而互長，這才是「僧伽」的意義，也是「僧伽」為什麼殊勝，而且是三寶的原因。今天在坐的諸位，在同一地方聽聞佛法，下課後也要互相討論，那「視一切聖言為教授」的道理就是如此了。

迴向文
願我所積諸善根　饒益正法及有情
尤願法王宗喀巴　聖教心要恒光顯

菩提道次第廣論授課聽打一──歸敬誦

菩提道次第廣論授課聽打二──造者殊勝

菩提道次第廣論授課聽打三──造者殊勝

菩提道次第廣論授課聽打四－造者殊勝

菩提道次第廣論授課聽打五－教授殊勝

菩提道次第廣論授課聽打六－教授殊勝



菩提道次第的皈依境觀想圖

菩提道次第的資糧田觀想圖