菩薩道次第廣論（五）

頂禮菩提道次第歷代傳承祖師

菩薩道次第廣論

授課上師：喇大仁波切　

口譯：乘宗法師

主要內容：造者殊勝 （阿底峽尊者的故事）

時間： 2008/8/22

（註：黃色色塊上的文字是原文。）

《廣論》的基礎根據是《菩提道炬論》，《菩提道炬論》的作者就是阿底峽尊者。「依怙所造，雖有多論，然如根本極圓滿者，厥為《道炬》」：依怙指的就是阿底峽尊者，他著作的論典雖然很多，但最圓滿的論典就是《菩提道炬論》，為什麼呢？ 為什麼說這部論典是最圓滿的呢？因為它「具攝經咒所有樞要而開示故，所詮圓滿」，也就是它裡面的義理完全融合經乘的教法和密乘金剛乘的教法，所以它的說明是最圓滿的，這是第一個。

第二個呢？它的一個很殊勝的地方是「調心次第為最勝故，易於受持」；它不僅內容融合經乘和密乘的法教，對於調心的次第也是最殊勝的，也就是把豐富的內容按照調心的次第依次來教授，所以很容易受持。

第三個，「善巧二大車軌，二師教授而莊嚴故，勝出餘軌。」佛陀傳下來的正法分深見和廣行二大流派、二大車軌，深見派由文殊菩薩傳到了龍樹菩薩，廣行派由彌勒菩薩傳到了無著菩薩（註：龍樹菩薩和無著菩薩又傳給了提婆和世親，之後再傳到月稱和金洲大師，月稱又傳給阿瓦波地），阿底峽尊者跟隨著金洲大師修學十二年，也曾跟隨著阿瓦波地修學數年，所以能夠善巧兩大車軌的法，「勝出餘軌」也就是這樣的法教是比其他的法教還要殊勝的。

迎請阿底峽尊者至西藏弘法的過程

那錯羅扎瓦－那錯大譯師這個故事是要稍微講一下的。那錯羅扎瓦－那錯大譯師是後來的國王派他到印度去，要去迎請阿底峽尊者的，他到了印度去之後就遇到了獅子海－之前被派去的這位西藏青年，他們就開始交談。

這個獅子海就是之前國王為了要迎請阿底峽尊者，派了很多人都没有成功，派去其中的一個人，那時候他在印度，和後來去的那錯大譯師相遇，獅子海就問那錯大譯師，你為什麼來？你從那裡來？那錯大譯師回答說：我為了要迎請尊者而來，其實在這之前，當那錯大譯師到的時候，獅子海就已先交代他們寺院大門顧門的小孩：「晚上有人來的時候，你就將他們的行李收好，讓他們可以住在這個地方。」

當那錯大譯師他們到的時候，他們穿著很破舊的衣服，拿著缽，就像一者的樣子，到了寺院之後，寺院的人看他們一行人風塵樸樸的到了，就問他們：「你們從什麼地方來？路上辛苦了。」他回答：「我是一個西藏人，我們西藏的方言有很多種，我們西藏人很喜歡講話，但我不能跟你講太多，不然很多事情是無法成就的。」

他們經過大門，到達一個西藏人住的房子裡去－類似集中給西藏修行人住的地方。到達那個房子需要經過一條很長的路，路上遇到了一個老人問他們說：「你們要做什麼？你們要到那兒去？」他就說，他從西藏來，是要迎請尊者到西藏去，並請問獅子海的住處在那裡？老人跟他指了一個方向，然後他就想到很多事情是不能隨便講出來的，要低調一點，不然會很難成就。這個老人就跟他說：「你要迎請尊者這件事你不要隨便講出來，你應該直接跟尊者一個人講，不要跟其他人說。」

到了西藏修行人住的房子－類似西藏人的小社區之後，他們的步調就放慢一點了，因為要做大事，要慢一點的步調來成就。他們去見獅子海，並且用黃金供養他，獅子海就跟他說，他到印度已經好幾年了，但是要迎請尊者到西藏這件事，就是一直無法成功，因為尊者有一位寺院的總管，這個總管的權力很大，他不希望尊者離開寺院，因此總是無法成功，他就跟那錯大譯師以及後來來迎請的這些人說，請他們也去見一下這個總管，並且也供養他一點黃金，「但是你不要說你是來迎請尊者的，你只要說你是來學法的就好了，不要講迎請這件事。」

這個總管叫拉那阿嘉拉，拉那阿嘉拉其實也知道他們來的用意是什麼，他也跟他們一行人說：「其實我不是故意要刁難這件事，或故意把尊者綁在這個地方，實在是因為如果尊者不在印度，法教就像是已經沒落了一樣，所以我才會這樣做。」

這個總管他一直強調的重點就是，尊者是眾生的福田，並且也是法教的支柱，如果他離開的話，整個印度的佛教就會衰損，所以雖然有過很多人來迎請尊者，但是為了眾生的緣故，還是不能讓尊者離開這裡。這一行來迎請的西藏人一聽就學聰明了，先暫時住在那個地方。

有一天他們獲得了一個非常好的緣起，也就是趁總管和執事們都不注意的時候，獅子海就發現一個空檔的機會，把那錯大譯師等人帶過去，於是他們就趁著空檔時間見到了阿底峽尊者。

當他們見到尊者的時候，就將西藏國王託付他們帶來的很多金塊，供養一個很大、很莊嚴的曼達給阿底峽尊者，並且也向阿底峽尊者報告這幾年來不斷努力，包括兩個國王，甚至前一個國王為了要迎請，而捨棄自己生命的事，乃至一路上很多來迎請的人就這樣子傷亡了，派了很多的使者來，總是没有成功，就將這個過程的困難和障礙全部報告給了尊者。

特別跟尊者說了，之前在西藏師君三尊，像松贊干布這些國王興盛起來的法教，現在可說是完全衰損了，在西藏這個地方，佛法已經快要被毀滅了，很多佛法的見地和修持都和以前不一樣了，大家已經無所適從，不知道該怎麼繼續走下去，很多奇怪的現象都出現了，因此祈請尊者到西藏去，振興西藏的佛法。過去這些國王他們為什麼能夠興盛佛法呢？因為他們都是菩薩的化身。尊者聽了他們的話之後，也知道這些國王的確是菩薩的化身，否則，是無法將佛法那樣的興盛起來。而當今的國王也把人都派出來迎請尊者了，可說整個國家的財產都已經散盡了。

尊者聽了他們這樣的報告之後，就生起了很大的悲心：「其實我也已經老了，而且要照顧很多寺院，事情也非常多，我無法保證能不能幫助到西藏的佛教，你們供養的黃金不要給我，不要放在這裡，帶回去好好保管。我要再觀察觀察…..。」

尊者對西藏人生起一個難忍的大悲心，他就向觀世音菩薩以及度母祈禱：他這樣做能不能利益眾生？能不能完成藏王的遺願－讓西藏的佛法興盛？對於他會不會有壽命的障難？得到的授記和回應是：「對於佛法和眾生會有大利益。你會有一個持守著在家居士戒的弟子，他是一個很好的緣起。你能夠讓法教興盛的，但是你會短壽，你本來可以活到92歲，可是如果你到西藏去弘法，你只能活到73歲，大概會縮短20年的壽命。」尊者心中就想：「如果我到西藏去，真的能夠利益到佛法和眾生的話，我自己短壽是没有關係的。」於是他就下定決心要到西藏去弘法。

寺院的總管跟阿底峽尊者說：「這些西藏人真是麻煩，總是陰魂不散的迎請你到西藏去。」於是總管要求那錯大譯師寫下一個契約，要他立下這個契約書才願意放尊者走：就是他們帶尊者到西藏，只能讓他待三年，三年之後就要讓他回到印度。

於是尊者就出發了，先到尼泊爾廣轉法輪，再從尼泊爾到西藏，大概走了五．六天的路程。菩提光國王派出盛大馬隊到邊境去迎接尊者，他生起了對尊者非常大的信心，這時候，任千桑波－保賢大譯師也在當時，保賢大譯師是之前國王派二十一位青年到印度去迎請阿底峽尊者，但没有成功的使者之一，他在印度學習的時候就已經親近過阿底峽尊者了，所以當阿底峽尊者到了西藏的時候，他又再度跟尊者見面了。

菩提光國王跟尊者祈請，並供養了很多東西，就對尊者表示：「其實我真的歷經了很多辛苦，你現在終於是到西藏來了。」就向尊者請示他將來應該要怎麼做。
國王說：「我歷經了非常多辛苦，西藏的佛法從過去賢能的國王將它建立起來，也是歷經很多的辛苦，然後佛法在西藏興盛了好長一段時間，直到現在可以說佛法已經衰損了，幾乎快要被毀滅了。」當時有的阿闍黎穿著紅色的裙子，有的穿著藍色的裙子，有的把頭髮剃掉，有的卻又綁著奇怪的髮型，總而言之，當時的佛教已是非常混亂，他為了要改變這種情況，他的父親們，他的哥哥（有一說是叔叔）－前一個國王，甚至也捨棄了自己的生命，他講著講著自己也難過得哭了出來。

國王就接著繼續說：「尊者您來到西藏，我們並不希望您講什麼高深的法教，或是又繼續寫一些論典來解釋經典裡面的東西，我們祈請您為我們講一點業報因果的法，大家對於業因能夠生起正見，並且因為對業因能夠生起正見的緣故，真的利益到西藏的人民。」他就這麼祈請著尊者。

他又繼續的祈請：「重點就是將一切法門的修持，依據尊者您的經驗濃縮成一個比較短一點的內容，但是它又能涵蓋一切的佛法，依著您的經驗寫下一個內容，讓我們能夠依循，內容很短，很容易了解，但是卻又完全能夠修持一切的法門，祈請尊者能夠給予這樣的法教。」

於是尊者就寫下後來我們都知道的《菩提道燈論》（《菩提道炬論》），也叫《菩提炬論》。

國王並且也問了阿底峽尊者一個問題，就是：「我們要受持菩薩戒－菩提心戒之前，是不是要先受別解脫戒呢？！」他這麼問尊者。

第二個問題就是：「若是要成就佛果，是不是智慧和方便不需要放在一起做修持？是不是智慧和方便是兩條不同的道路？而都能夠成就佛果；意思是智慧和方便具備一個就可以成就佛果？還是需要一起具備呢？」

接著又問：「没有接受灌頂的話，能不能夠講授密續的法教呢？比丘以比丘的身份可不可以給予智慧灌頂呢？（這個智慧灌頂就是四種灌頂當中的第三種灌頂）」。當時可能有一些混亂的情況，所以他特別問比丘可不可以給予這種灌頂。

接著一個問題是：「若是没有獲得金剛阿闍黎的灌頂，能不能成就密乘的果位呢？」他這樣問完之後，阿底峽尊者非常高興，非常歡喜，因此尊者寫下這部論典，在這部論典《菩提道燈論》的一開頭就寫說：禮敬三世一切諸佛，一切大菩薩們，今天為了要回答我這個賢善弟子菩提光國王，因此我寫下這部論回答他的問題。

也就是說這個菩提光是一個賢善的弟子，但他並不是供養我很多黃金、金錢才被我賦予這樣的名子，而是因為這個弟子他問我要怎麼修持佛法？該怎麼去做修持？它問了很多很實際的問題，因此我感到非常歡喜才寫下這部論典。

之後在西藏這些持有邪見的修行人、外道的修行人，慢慢都被降服了。

尊者在那裡弘法利生，三年的時間一下子就到了，當初寫下那個契約的大譯師就跟尊者說，差不多也該回印度了，當時尊者就想說，那我回印度去吧！他住的那個地方叫卜洛瓦，是西藏的地名，是他寫下《菩提道燈論》的地方，那間寺院叫做突利寺，就是當初他寫下論典的寺院，就在仁波切寺院附近一個小小的地方，現在還有一間寺院在那個地方，那個地方現在也是有很多人流亡到印度去。

尊者就想，過去度母曾經給他一個授記，「你會遇到一個持守著在家戒的弟子，因為這樣的緣起，會讓你在西藏弘法利生的事業非常廣大。」可是怎麼到現在都還没遇到呢？所以尊者等待著這個菩薩授記的在家弟子出現，而且他想度母是不會騙他的。

有一天一個施主請尊者到他們家去修法，這時候仲敦巴大師也正好去見尊者，但是尊者出門修法去了，房子的侍者就對他說：「你等一下，尊者出門去了，等一下就會回來。」仲敦巴大師就想說：「我是一個大乘的修行人，我要見這個大乘的善知識是不能等、不能拖的，我不要在這裡等候，我要早一點見到尊者。」他就問侍者說，尊者到那裡去？並出發尋找尊者，在途中他就見到了尊者，並向他頂禮，獻上供養。尊者將手放在仲敦巴頭上，念誦了一些吉祥的發願文加持他。後來尊者到施主家修法，對施主說，我要給我這個弟子一份食物，施主如命準備，尊者拿到這個供養後送給仲敦巴。

尊者是任何時候都不吃肉的，他給仲敦巴的東西就像黑色的饘巴及奶油，仲敦巴就將類似黑色饘巴的食物吃下去，奶油則拿來做成燈，將這個燈供養在尊者睡覺的床頭，仲敦巴恒時的侍奉清淨的尊者，那個燈從那天起就一直放在尊者的床頭供養，尊者也在當天晚上給予他灌頂，攝受為首要弟子。

之後尊者到了一個吉仲的地方，準備要往尼泊爾的方向去，再從尼泊爾返回印度。當時的尼泊爾分成很多國家，很多國家之間時常在戰爭。仲敦巴大師不希望尊者再回到印度去，他滿腦子想著要怎麼把尊者留下來，但是當初那個寫下契約的那錯大譯師他是很老實的，他就想說，時間到了，就應該把尊者請回去，尊者兩個弟子想法是不一樣的，一個想把他帶回去，一個想把他留下來。

他們就到了靠近邊境的地方，但是没辦法繼續往前走，因為尼泊爾有戰爭，道路完全被卡住了，那錯大譯師心裡很難過，覺得不能把尊者帶回去將失信於印度寺院，尊者就安慰他說：「你不要感到難過，没有辦法完成這件事，是没有罪過的。」大譯師聽了之後就比較寬心一點，他就說：「不然你回西藏好了。」，尊者就說：「好」。從這裡就知道西藏佛法興盛後，人民還是具有一些福德的，所以尊者可以繼續留在西藏。於是尊者寫一封信給尊者在印度寺院的總管，信中說：「我没有辦法立刻就回去，為什麼呢？因為尼泊爾在戰爭，道路是没辦法走的，所以我暫時是回不去的，因此我們要再度回到西藏去，等到那天戰爭平息了，我會再回去的。」

隨著這封信也將他在西藏寫下的那部《菩提道燈論》一起寄回到印度去，「我是做了很大利益眾生的事情。」他心裡就想：「難道我不能繼續住在西藏嗎？」隨著信也有一點黃金的供養帶回寺院。

過去印度有一個傳統就是，如果你要寫一個新的論點，必須是所有的大師、論師們坐在一起傳閱這個論典，若是通過，大家都没有意見的話，就可以發行流通。但是如果這個論典的文字或義理有過失、缺失的話，那是不能發行，要丟棄的，過去在印度寫論典的傳統是這樣子。但是尊者就說了：「我這部論典是不需要這樣被檢視的，但是為了尊循傳統的緣故，還是在大眾中讓大家傳閱一下。」

印度寺院裡面這些也是很懂教法及口訣的論師們看了這部論之後，就發現這部論已經完全將善法的部份，以及修持的法門都寫出來了，寫得非常詳細，大家看了都很驚訝，於是他們就知道尊者到西藏去的確是有很大的利益，對印度也有很大的幫助。若是尊者不到西藏去，繼續住在印度的話，那麼幾乎不可能會寫下這部論典，為什麼呢？因為當時印度這些大師們對於佛法是很通達的，不需要還有人去寫這些簡略的東西讓他們看，但是西藏人頭腦比較不好一點，比較愚癡一點，比較不精進一點，所以是需要寫這麼一個簡短的論典，但是意義上卻是完全圓滿的，讓這些比較不聰明的人了解這部義理，這部論典是有必要為他們寫的。

總管看到看完這部論典的大師們都非常歡喜，他就知道尊者到西藏去的確對眾生、對佛法有很大的利益，於是他就同意讓尊者繼續留在西藏，並且又回了一封信到西藏去，祈請尊者能夠再寫一部關於《菩提道燈論》的注譯，這封信到了那錯大譯師（當初寫下契約）手上，這個大譯師就放心了，印度那邊不會再刁難了，不會再一直要人了，因為他那幾天都非常緊張，不知道要怎麼辦，這個傳記裡面就記載著《菩提道燈論》有一本注釋，這本注釋應該不是阿底峽尊者親自寫的，而是其他大師寫的。

後來尊者到了衛藏這個地方，仲敦巴就先寫了一封信給衛藏這些人士們，跟他們說尊者即將要到那裡，衛藏主要負責人叫釋迦自在。我們講的西藏其實指的就是衛藏這個地方，尊者到那邊去就看到那邊的人奇形怪狀，戴著中國傳過去一種很奇怪的帽子，也不是西藏的傳統，整個服裝都是稀奇古怪的，已經不像過去傳統那種清淨的樣子，有很多衛藏地方的大喇嘛們，大上師們也都騎著馬，來迎請尊者，尊者遠望此景，問仲敦巴：「為何來了許多精怪？」然後默坐不願再看，仲敦巴就告訴大喇嘛們，大喇嘛們把這些奇怪的服飾脫掉，穿著三法衣來迎請尊者，尊者非常歡喜。

所以尊者也到了不同地區去弘法，前前後後住了17年，那錯大譯師加上在印度和尊者在一起的2年，總共也跟著尊者19年，大概的經過是這樣子。尊者於對他的弟子仲敦巴也給予很多密乘的法教，密乘的口訣。

《菩提道炬論》總共分了三個傳承：仲敦巴到波多瓦到後面的大師叫「噶當續瓦」這個傳承；從貢巴瓦大師傳承下來的《菩提道炬論》叫「噶當拉林巴」的傳承，是第二個傳承；第三個傳承是從堅那瓦這位大師傳承下來的，叫做「噶當美浪巴」。所以《菩提道炬論》總共分了這三個不同的傳承。

《菩提道次第廣論》是將這三個傳承的口訣和教授融合成一個，而變成這部論典，所以在論典的一開始就顯示造論的祖師，其功德行持是如何殊勝，因此在一開始特別提到這個傳記的部份。

接著是第二個部份

甲二、令於教授起敬重故，開示其法殊勝。

乙一．通達一切聖教無違殊勝。

佛法分成教法和證法，這邊特別指的是教法的部份，也就是它是一個無有顛倒的顯示，讓一切想要證得「甘露勝位」的，甘露勝位指的是佛果，不管是天人也好，或人間的眾生也好，「所應遍知，所應斷除，所應現證，所應修行」，應該要了解、應該要斷除、應該要體證、應該要修持的部份，就像是佛所開示的那様。「謂盡勝者所有善說」也就是如佛所說的那樣。

下一段：

我們必須了解這一切法教是不相違，為什麼？因為它都是能夠讓眾生得成佛果的一個法道，比方說像什麼呢？像有的人他是修持大乘佛教的，你不能說你是修持大乘佛教的，所以你就不需要去修持、去聞思小乘的法教，好像小乘佛教是不需要的。其實並不是這樣，也是需要去聞思小乘的法教，因為你有了小乘佛法的基礎，才有辦法繼續學習大乘的法教，因此每一個法教它都是有必要的，而且是不相違的，意思是這樣子。

「此復隨其所應，有是道之正體，有是道之支分。」有的是主要要宣說的，有的是支分的部份。

一個菩薩他要怎麼去利益眾生呢？他要成辦世間義利，須要遍攝三種種姓化機的眾生，就像佛陀當初為什麼還是宣說小乘的法教？佛陀如果不去宣說小乘法教的話，也就無法真正引導這些適合聽聞小乘法教根器的眾生－小乘根器的弟子了；先對他們宣說小乘的法教，讓他們有了一般基礎後，繼續引導他們進入到大乘，進入到更深的法教，因為這樣的緣故，是故一個菩薩是應該要學習所有的法道，所有法乘的。

因此菩薩祂要承辦世間義利，祂要利益眾生，不管是聲聞乘，緣覺乘，菩薩乘這三乘所化的眾生都必須去攝受他們，而不是只攝受一種，其他兩種就不去管他，而是三種種姓都要攝受，才有辦法利益到一切不同根器的眾生。

如《釋菩提心論》所說：「一個菩薩他若是想要利益眾生，讓其他人也能發起一個決定道心的話，那麼這些智者、菩薩們應該要知道怎麼真正去引導他們，了解適合他們的法教，而無謬誤的去引導他們。」

就像大乘佛教傳承有分顯乘和密乘，顯乘和密乘他們各自用的名詞和語言不太一樣，但是不管怎樣，對於適合那種根器的眾生，應該要對他宣說適合他的法教，並且這樣引導他，否則是没辦法利益他的。適合這個眾生根器的法教不一定是修持你覺得最殊勝的那個法教，支分的法教也是能夠做修持，能夠去承辦的，因此善業是没有任何分別的。

就像一個發燒的人，這個發燒的人他不能夠喝酒，也不能夠吃肉，否則對他病情是會有害的；但是如果另一個人全身冷到不行，他是應該要喝酒，也是應該要吃肉，對他的病情才會有幫助，而一個眾生他不只是具備一種病，可能兩種病他都具備了，所以光是用一種方法是無法利益到他的，但是醫生對同樣一個人有時可能會說，你應該要吃肉，有時可能會說，你不應該吃肉，這是根據不同情況，在名詞上是有差別的，但對於要讓這個病人繼續活下去，持續他的生命，是兩種都需要告訴他的。

所以像這様子，小乘也好，大乘也好，有可能一個人對這個都是適合的，或是具備這兩種情況，因此是應該要這樣去對他宣說佛法。

因此若你是一個大乘佛教徒，而你的念頭是不對小乘的人說法，那麼這是不行的，和法教是相違的。對於已進入大乘法教的人，不能只對他宣說共同的法教，也要對他宣說不共的法教，這個共同的法教指的就是小乘法教當中也有提到的這些內容，像是無常的觀修，實際上這個無常法教的觀修也是大乘菩薩所應當要去學習和具備的。至於小乘說法只是為了自己解脫的緣故而修行，這個部份是要捨棄的，其他部份可以學習。三乘所有經典，所有法教為什麼會如此宣揚呢？主要原因也是這樣子。

所謂圓滿佛果，並不是好像你成就了一個（意指一部份）最殊勝的什麼功德，或者遠離了一個（意指一部份）最罪惡的什麼過患，並不是這樣的兩端，實際上是“一切”過患諸漏已盡，而“一切”功德已經圓滿。

因為這樣的緣故也就是一切應該要捨棄、斷除的過患，一切應該要體證的功德，包括其他法乘所要體證的這些斷證的功德，要完全歸攝於大乘的法教當中。這樣修持的話，你就具備大乘菩薩的修持。就像小乘的聲聞、緣覺體認人無我的智慧，實際上也是大乘菩薩所具備，也要修持的，和菩薩法是相應的。

剛剛講的這一段即是第三段。

「如《勝金剛頂》云：『縱為活命故，不應捨覺心。』云：『六度彼岸行，畢竟不應捨。』又餘咒教，宣說非一」

比方就像一個人，就下士道來說，他捨棄一切十不善業，那他就是在修習下士道的法教了；進一步中士道法教呢？他修持四諦的法教，他要體證中士道的法教；就大乘的法教來說，他修持了般若，六度萬行。如果有一個眾生，他如法的修持了三士道的法教，可說是修持了一切的法教，並且他如理的修持，也就是在修持證法。

祈求達賴喇嘛尊者長壽文
於此雪嶺所繞國土中　一切利益安樂之生處
天津嘉措觀自在菩薩　願尊常住直至輪迴止

迴向文
願我所積諸善根　饒益正法及有情
尤願法王宗喀巴　聖教心要恒光顯

菩提道次第廣論授課聽打一──歸敬誦

菩提道次第廣論授課聽打二──造者殊勝

菩提道次第廣論授課聽打三──造者殊勝

菩提道次第廣論授課聽打四－造者殊勝

菩提道次第廣論授課聽打五－教授殊勝

菩提道次第廣論授課聽打六－教授殊勝



菩提道次第的皈依境觀想圖

菩提道次第的資糧田觀想圖