聽聞佛法應斷除的過失和正確的心態

摘錄自喇大仁波切《菩提道次第廣論》教授　內容翻譯：勝義老師

聽聞的方式首先應當要斷除三種器的過失，以及依六種想。

首先，斷除三種器的過失。

今初。若器倒覆，及縱向上然不淨潔，並雖淨潔若底穿漏

器的三種過失：第一個，器皿倒蓋著；第二個，就算器皿朝著上方，没有倒蓋，但是器皿污穢的話，也是没有用的；第三個，器皿向上而且清潔，但是卻有缺損，這也是没用的，我們必須了解這些譬喻的內涵。

第一個過失。
「天雖於彼降以雨澤，然不入內」這指的是第一個過失，器皿覆蓋。今天若心散逸，不專心聽聞的話，就算是說法，依然没有辦法聽聞進去，這是第一個器皿覆蓋的過失。

第二個過失。
「及雖入內或為不淨之所染污，不能成辦餘須用事」這是第二個過失，雖然器皿没有覆蓋，但是器皿是污穢的，它指的是雖然內心没有散亂，但是動機不清淨的緣故，所以聽聞的法也被染污了，不能夠獲得成就。

第三個過失。
「或雖不為不淨染污，然不住內，當瀉漏之。」這指的是第三個過失，器有缺損。好比這個人動機是正確的，也有專心聽聞，但他卻不受持，容易忘失，那也是没有絲毫的用處。在此說明了應當要斷除容器的三種過失。

接下來是依六種想。

依六想中，於自安住如病想者。如《入行》云：「若遭常病逼，尚須依醫言，況長遭貪等，百過病所逼。」

《入行論》當中有提到，為病所苦的人應當聽醫生的話，更何況是被煩惱痛苦的病所逼迫的人呢，更應當依止法藥以及正法醫生。

第一種想。
縱然遭到三毒這樣一個極大病苦所逼迫，已經病入膏肓，但是我等卻因為散亂的緣故，不曉得自己是痛苦的病人，這一段是說明自己是如此的顛倒，不知道自己是極重病的病人，因此六想中第一種想是什麼？觀自身如病者想。

第二種想。
一個重病者會去尋找善巧的醫生，若今天能夠找到善巧的醫生，他會產生極大的歡喜，並且聽醫生所說的話，恭敬承事這個醫生；同樣的，自己也要了知自己是為煩惱之苦所逼迫，要去尋找解脫痛苦，善於說法的善知識，若是依止了這樣的善知識，就要恭敬的承事，起歡喜心。

《攝德寶》中作是說故：「故諸勇求勝菩提，智者定應摧我慢，如諸病人親醫治，親善知識應無懈。」

經典當中也提到，今天我們同樣是為煩惱病苦所逼迫，我們應當去找醫治煩惱病苦的善知識，親近這樣的善知識，並且應該要產生極大的歡喜心，孜孜不倦的去承事、親近。

第三種想。
今天要把法當成能夠治病的藥一樣看待，於法像藥品般起極大的珍愛，於說法的教授也要了知其教誡極為重要，努力的去行持、修持，不可由妄念等門而致損壞教法。

第四種想。
修行就要觀待如養病一般。
一個患了重病的人，如果不依照醫生所開的藥方來服用的話，是無法治療重病的，同樣的，於師長所說的教授，若不能實際去修持的話，依然無法摧毀貪、嗔、癡等重病，應當殷重而努力去修持，不應當懈怠，並且因為是重病者的緣故，應當多加修學，就像是一個重病人，如果他僅僅服用一二次的藥，那是完全没有任何幫助的；同樣的，我等從無始以來被煩惱的病所逼迫，於教授如果僅是一二次的修學，是無法緣具一切道分，無法獲得任何成就的，因此應當努力如強大的瀑流水一般，以觀察慧而證思維。

如大德月大阿闍黎《讚悔》中云：「此中心亦恆愚昧，長時習近重病疴，如具癩者斷手足，依少服藥有何益。」

這同樣在說，若是重病人的話，僅僅只是服用一二次的藥，如何有幫助呢？由是於自作病者想，極為切要。如有此想，餘想皆起。此若僅是空言，則亦不為除煩惱故修教授義，唯樂多聞，猶如病者，求醫師已，而不服藥，若唯愛著所配藥品，病終無脫。

「由是於自作病者想，極為切要。」把自己當做一個病人，起病者想是極為重要的。

若心中恒常思維自己有如病入膏肓的重病者的話，其餘的，如醫者想，如藥品想，如療病想，皆自然而然能夠生起，觀己身為病者想是極為重要的。若僅僅只是空言妄談，那麼修持教授是無法遮除煩惱的，就好像一個病人他雖然去求醫，但卻不服藥，那終究無法了脫痛苦。

又如《三摩地王經》所說，假使一個病人遭受到種種痛苦，並且於無數年的時光為重病所苦，也去求醫，終於獲得一個善巧的醫生，而醫生也給予了藥方，但若自己不服藥的話，還是無法治療病苦的，因此導致疾病無法痊癒，並不是醫生的過失，也不是藥方的過失，而是病人自己的過失，同樣的，「如是於此教出家，遍了力根靜慮已，若於修行不精進，不勤現證豈涅槃。」也就是說雖然出家，卻不精進修持，無法獲得涅槃，這是自己的過失。

於法應該要身體力行，光用嘴巴說是没有任何益處的，就像嘴巴在念誦著藥方，是無法治癒重病的，所以應當殷重的去修持，發起療病之想。

言殷重者，謂於善知識教授，諸取捨處，如實行持。此復行持，須先了知，知則須聞，聞已了知，所有須要，即是行持。故於聞義，應隨力能，而起行持，是極扼要。

所謂「殷重」，它指的是善知識的教授何者應取，何者應捨，就應當要去實行。既然要實行，就必須先了知，要先了知，則必先做聽聞。聽聞，所以了知，所以才能去行持。

在《聽聞集》當中也有提到，假設有人聽聞了許多，卻不曉得如何去守護戒律，那這樣子是應當被苛責的，因為他的聽聞的是没有作用的，假設一個人雖然聽聞得少，但卻善用所聽聞的來護持本身的戒律，那此人是應當要被讚揚的，因為他所聽聞的用在圓滿的地方。假設一個人既不聽聞又不去守護戒律，以此緣故更應該被苛責，因為其行持不圓滿。若今天有人能廣博的聽聞，又能善巧的護持戒律，因為具備以上二種功德，所以應當受到讚揚，為什麼呢？因為其行持是圓滿的。

又云：「雖聞善說知心藏，修諸三昧知堅實，若行放逸令粗暴，其聞及知無大義。若喜聖者所說法，身語如之起正行，是等具忍友伴喜，根護得聞知彼岸。」

今天雖然懂得怎樣去解說，也懂得法的內涵是什麼，但卻不懂得去實踐，這樣子他的聽聞和了知都是毫無意義的，若要令聖者歡喜的話，於身語應當要正確的去行持，「是等具忍友伴喜」，是說應當要具備忍辱等六度的方式來行持，這樣子才可以因為聽聞而到達究竟的彼岸。

《勸發增上意樂》中也提到，今天如不好好做修持，當我死亡的時候才來後悔，這是什麼過失呢？這是因為僅僅著重言說卻不去修持的過失，旁觀別人，說別人多麼勇猛，可是自己卻不去實踐，這個也是喜歡空言妄談的過失。

知道甘蔗是美味的，卻去咀嚼甘蔗的外皮，不去咀嚼內部甘蔗的滋味，這是毫無意義的，同樣的，法就有如甘蔗的精華，言說就有如甘蔗的外皮，今天我們所要取的精華即是甘蔗的滋味。

在噶當派當中有這麼一句諺語：「極大惡罪修可淨，僅言修行不修心，此乃真正大過失。」這是什麼意思呢？一個犯下極大惡業的人是可以透過修持去消除罪障的，但是說自己是個修行人，卻不去修持自己的內心，這才是真正極大的過失，就好比一張極堅硬的牛皮，是可以透過油的潤滑而使得皮革漸漸的柔軟，修行也是如此，雖然嘴巴說自己是修行人，卻不懂得攝持自己的內心，那才是真正的過失。

油可以使得牛皮變得柔軟，但把油倒在奶油當中有任何幫助嗎？並没有任何意義，犯下極重罪的人可以透過悔恨來懺悔，消除極大的罪業，但嘴巴說自己是修行人卻不去攝受自己的內心，這才是真正的錯誤。

一個修行者可以透過《廣論》的修持獲得極大的成就，但若這個修行者只是嘴巴說要修行，卻不去實踐的話，那這本《廣論》對他來講，也是没有私毫的用處，那真的是糟糕透了。

第五種想。
於如來所住善士想者。隨念世尊是說法師，發起恭敬。
它指的是將說法的師長視為世尊佛陀，而生起恭敬的心。

第六種想。
於正法理起久住想者。作是思惟，何能由其聞如是法，令勝者教，久住於世。
聽聞正法，要思維令正法久住於世。「勝者教」指的是佛法。

「於如來所住善士想者。」要將善士觀為如來，為什麼要如此去觀待呢？佛透過修持，久遠以前已經獲得無上的正等正覺，佛本身是士正量，士是士夫的意思。正量是正等的量，正確無誤的，士夫是大夫，是士正量的緣故，所以是絕對的正確、無誤，祂所傳的法也是無誤的，法輾轉不斷流傳下來，所以所說的法即為佛所說，自己的上師即為勝者如來，與佛無二無別，應做如此想。

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