關於因果關係的開示

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--慈誠羅珠堪布

今天作一個簡單的開示，談一談因果的問題，其中包括因果的本體、分別、支分細節以及對因果的疑問。

什麼叫做因果呢？
比如說一個人去偷盜，偷了東西以後，在他的身口意中哪一個是因呢？我們經常講的業，在這裡和因是一回事。偷盜人用手去抓一個東西放到自己的包裡，這是不是叫做因呢？當一個人心裡想：我要去偷這個東西，這個起心動念是因嗎？上述身口意行為當中到底哪一個是因？一切有部和唯識宗對於因果有很多不同的觀點，但是，在名言諦中比較究竟的是唯識宗所闡述的觀點。他們認為，每一個人自從無始以來到成佛之間，都有一個心的相續，此心相續有時候有眼耳鼻舌等五識，有時候沒有，無論它有怎樣不同的分別，總有一個恆時不滅的存在，叫阿賴耶識。造了業以後，就會在阿賴耶識裡播下一個種子。還有一個比喻是：下雪的時候，將墨水倒在雪裡，雪就變成了墨水的顏色，雪化之後，在地上就可以看到這種顏色。同樣的，如果以煩惱去造業，當這個煩惱消失的時候，這個業就會留在阿賴耶識上。業（或因）是一種特殊的能力，如稻穀的種子，我們肉眼看不出它能發生稻芽，但是它確實蘊藏著這樣的能力，同樣，當阿賴耶識上播下一個業的「種子」，經過一段時間，因緣成熟後，它就會產生出「果」，這個果也叫報應。所以因（或業）的本性就是阿賴耶識上這種特殊的能力。

當一個人殺生、偷盜的行為完成以後，在他的阿賴耶識上就會留下這個行為的種子。這顆種子什麼時候發芽是不定的。經書中常用糧食的比喻來說明報應的早晚。糧食蔬菜品種繁多，它們成熟的早晚也不相同。有些成熟只需要一兩個月，有些卻需要五六個月甚至更長時間，這種差異來自於種子本身的不同，以及地理環境氣候等因素。同樣的，經書裡講因的成熟有四種：一是今生報應。比如年輕的時候造業，中老年時得報，有時甚至更快，當下就可以看到果報，這是什麼原因呢？某些特殊因緣可以使果迅速出現，這個很快成熟的業，來自於它的對境和動機，在《百業經》中就彙集了很多這樣的公案。比如說，僧眾和普通人是兩個完全不同的對境，如果偷僧眾的東西或譭謗僧眾很嚴重的話，就有可能在當下或今生見到報應；如果對境是一般人，肯定是有果報，但不一定馬上或在這一生顯現，這種差別是由對境不同而產生的。另外是動機的差異，如果殺生的念頭非常強烈或蓄謀以久，以這樣的動機去殺生的話，那麼它的報應很快就會成熟，若殺生動機不那麼強烈，則雖然有果，但不會很快顯現。

不很快顯現的果又可分為三種：一是下一世一定會成熟的果。比如造五無間罪之類的大惡業或大善業，在下一世一定會報應；二是雖然肯定有果報，但成熟期不定，或許三四代以後，或許更長時間；三是也許有果報也許沒有果報。從因果不虛的角度來看，這是什麼原因呢？如果這個因（或業）的能力很微弱，當它遇到強大的對治力時，它的果就不一定發生。前面三種稱為定業，第四種叫做不定業。

業的這四種不同的能力唯有佛是全知的，其他的普通人乃至俱有神通的外道和小乘阿羅漢也不能徹底瞭解。佛出世時，印度有許多外道，他們用神通親眼看到一個一生行善的人，死後卻去了地獄、做了餓鬼或墮入旁生，如果因果是真實存在的，那麼為何善無善報呢？於是他們認為因果之說完全是騙人的。

一個一生行善的人為什麼會墮落呢？他今生行善，沒有造什麼惡業，但是我們不知道他的過去世是怎樣的人。也許他今生是行善之人，他的上一世和上上一世還是行善之人，但再往前推就不一定了，可能在很多世以前他造了惡業。從三種定業分別來看，他今生所做善業不屬於現世報應和下一世報應的業，而是屬於第三種定業，即它有果報，但也許在幾千年、幾萬年，甚至於幾百萬年之後才會發生。

在我們生生世世當中，有沒有這種業呢？回答是肯定的。所以雖然我們現在做得很好，但是如果我們不能清除過去世造的惡業，它就會一直等著我們，這種業一旦發生果報，是沒法迴避的，只有暫時墮下去了。但是今生做的善業是不是空耗了呢？不是，它也有果報。如果這個業的能力不是很強、成熟很慢，就有可能先墮落再上升。

所以，不要說一點正知正見都沒有的人，就連修證比較不錯的那些外道仙人，他們在因果知見上都是迷惑的。這是因為因果循環錯綜複雜、貫穿三世，唯有佛知道前後的一切來龍去脈，而其他人只能知道中間的一部分。他們往往根據自己看到的某些情形，即某人前世行善，後世墮落，便下結論說因果是不存在的。這些外道仙人一般很有學問，也有一些世間神通，於是他們就著書立說，迷惑了很多人，從而漸漸形成一個教派，斷見便由此產生了。

常見又是怎麼來的呢？有些人雖然有神通，但看得不是很遠。他們用神通看到自己來自於色界，在做天人的時候，梵天、帝釋就存在了，現在自己死了，但回頭看去，帝釋梵天還沒有死。他繼續觀察帝釋梵天是什麼時候生的，什麼時候會死，往前看了幾千年、幾萬年發現他們都不會死，於是覺得他們是永遠不死的；然後又往後推到幾萬年、幾百萬年，但仍然沒有看到他們是哪一天生的，這時他就認為，梵天帝釋下面的人才會有生死，而梵天帝釋是常住不滅的。他們把這個觀點寫進書裡，於是很多人跟著他學，就又形成了一個教派。常見和斷見都是這樣來的。

現代人在這方面也出現了類似的問題。有些人沒有偷盜、殺生或傷害他人，並且持戒行善也做得不錯，然而他的工作、生活卻處處不如人意，於是有人就想不通：如果因果存在，善良的人怎麼會遭到不幸呢？對因果或《俱捨論》沒有深入瞭解的居士也會有這種看法，甚至有人這樣說，我參加法會又念了那麼多經，就不該有這樣那樣的病痛或災難。這種觀點是錯誤的，因為參加法會、放生及所做的一切善舉，已經存入我們的阿賴耶識中，沒有顯果是因為因緣沒有成熟，就像一個農民春天種地，他把僅有的糧食都播了種，家裡就沒有糧食了，要等五六個月以後才會豐收，而現在他卻是一個沒有飯吃的窮人。有人覺得奇怪，你種了那麼多地，天天辛勤勞動，為什麼沒飯吃呢？這種疑問是沒有道理的，因為誰都知道，播種和豐收之間是有一段時間間隔的，現在沒有糧食是因為他去年沒有好好種地，沒有得到豐收，所以把種子播下去後，便沒有餘糧可吃，這與他今年的辛勤勞作沒有直接關係。同樣，參加法會或放生與現在的病痛災難也沒有直接的聯繫，病痛災難是過去世所造惡業的成熟顯現。

現在我們來分析遇到病痛災難是否全由因果決定的問題。先看外道的觀點。一種外道認為，全部顯現都是由業力來安排，一個人的一生過得好與不好，甚至連吃一頓飯是早是遲都是命中注定的，是沒有辦法改變的，但佛教不承認它。病痛也好，災難也好，它有多種因緣，有些病是前世的病，也叫業力病，這種病無論花多少錢，採用多麼高明的醫療手段，都無法治癒，這有可能跟因果有關係。

假如你只是感冒頭痛發燒，不能排除是因果的原因，但也不是一定由前世的因所導致。所以有些事物確實是跟因果有聯繫，有些跟因果卻沒有直接的關聯，佛教一直強調不墮二邊，在因果上也是如此。若像外道所講的一切都是命中注定無法改變的話，那修行還有什麼用呢？既然已經注定了，什麼都不用做了，結果好就隨意享受，不好也只有任其發生，聽天由命。同樣，假如真有一個命中注定的話，那麼佈施給別人食物也沒有用，給了也吃不飽，因為他命中注定要挨餓，所以這種宿命論是不能成立的。還有另一些世間人根本不承認因果，這也是錯誤的。

我們要走中間的路，不墮二邊。痛苦和快樂跟因果是否有關，以我們現在的智慧和感官是沒法確定的。綜上所述，一般情況下，我們現在做得好與不好，是跟以後的果必然關連，但跟現在的顯現沒有直接關係，特殊因緣除外。

另一種情況，有些人平時無惡不作，但他也沒病沒災，過得很好，甚至一輩子都榮華富貴直至壽終正寢。於是又有人說：如果因果存在的話，他們幹了那麼多壞事，為什麼沒有報應，行善之人與造惡之人比較時，造惡之人過得還要健康快樂，這不是說明因果根本沒有嗎？這與種地的情況完全是一樣的。

有人認為，因為殺生偷盜違背了宗教信仰，所以才不能殺生偷盜。其實並非如此，其實是因為殺生偷盜違背了自然的規律，所以他必然會遭到報應。比如服毒是不是違背佛教呢？佛教是禁止人服毒的，而毒藥本身是不能吃的，如果你非要嘗試的話，必然會中毒並感受痛苦，這就是違背自然規律而得到的果報。有些毒品服用後立即會發作，有些則幾個月甚至幾年後才發作，因果報應也是如此，雖然因果是我們的眼睛看不見的，但它們的顯現規律都是一樣的。當一個人服毒後還沒有發作並活得很健康時，有人便以為他服的不是毒，仔細想想這有道理嗎？沒有發作並非沒有中毒，只是毒發的時間沒到而已。同樣，殺生偷盜就像把毒品吞下去一樣，肯定是要發作的，只不過需要一個階段或一個過程罷了。

在經書裡還講述了另外一個例子，以前有一個國王殺害了阿羅漢，第二天他所轄的領土內下了無數珠寶雨，以後連續六天中，天降的寶物一天比一天珍貴，但在第八天卻降下鋪天蓋地的黃土，全國所有的人都被埋葬於黃土之下，一命嗚呼。為什麼國王殺了阿羅漢後反而感得天降珠寶呢？因為他過去世曾造過殊勝的善業，現在雖作了極大的惡業，但當兩種不同的業相遇時，原來的善業先成熟，自然得到大的善報，當善報受盡後立即惡報現前。這其中先後的順序是不是像外道所講是由造物主安排的呢？肯定不是，這與糧食成熟的道理相同，是由土壤、陽光、氣候等諸多因素綜合而成，決非人為所致，這是一個自然的規律，因果也是如此。

如果想更多地瞭解因果方面的問題，可以看《俱捨論》第四品，其中闡述的因果道理十分清晰明瞭。如果對因果沒有一個正確的定解，就會出現許多問題，有神通的人尚且如此，沒有神通的人就更不用說了。

第四種因是不定因，因為它的能力很微弱，所以碰到其他的違緣時，不論善業或惡業，它就不會發生果了。比如惡業，我們要給它製造一種違緣使它變成不定業，這個違緣就是懺悔。在《大乘阿毗達摩》中講無始以來所造惡業都有辦法讓它變成不定業，這個辦法就是對它生起後悔，並發誓以後再也不造的決心。後悔和發誓不造惡是轉定業為不定業的兩個關鍵條件。比如，一個人原來靠殺豬宰羊生活，後來改行不做，開始當居士念佛，他對原來的惡業生起很大的後悔心，並發誓一生當中再也不去做這種惡事，當這兩個條件完全具備後，他所造的殺業都將變成不定業，以後就不一定得果報，若再進一步深刻懺悔，就有可能完全不受果報。

這是這一世的情況，然而往昔世中曾經造過哪些惡業，我們都記不得了，但是我們可以這樣來想，從無始以來所做的一切罪業，無論是在知道或不知道的情況下所為，都是不應該做的，如同服了毒藥，生起強烈的恐懼和後悔心，發誓從此再也不做，這樣就可以令無始以來所造的一切惡業都變成不定業，這是很有意義且十分重要的。如果不能這樣做的話，情況就很難講了。雖然我們今生沒有殺生、偷盜造惡業，都是居士或出家人，經常念佛、修法、放生做善事，但是我們所做的畢竟是凡夫人的有漏善業，如果又沒有回向的話，一旦生起一個強烈的嗔恨心，便可摧毀長時所積的善業，因為凡夫人的這些善根都是靠不住的，現在做得好，以後做得好不好，誰也沒把握。如果我們看得見的話，過去世所作做的不善業肯定全部儲存在阿賴耶識裡，若不懺悔，果報一定會顯現，那時就與持斷見的外道所見一樣：雖然今生行善，死後卻會墮落。

這是非常危險的，因此我們必須要懺悔。沒有一個罪業是不能懺悔的，都能夠懺悔清淨。

同樣善也有不定業，我們應該盡量把善業儲存下來，

方法有兩種，一種是回向，還有一個更好的方法就是要精通空性，知道行善是如夢如幻的，若能這樣思維，即使有嗔恨心生起，也毀不掉這個善根。因為嗔恨心是有漏的，有執著的，它與如幻如夢的見解是沒有關係的，而我們所做的善法是跟證悟如幻如夢的智慧有關的，兩者比起來，有執著的法比不上有智慧的善根，所以嗔恨心就毀不了這個善根。如果既沒有證悟又沒有回向，而且嗔心不斷，那麼善根很容易被毀滅，對凡夫人來講，回向就是最好的辦法。綜上所述，我們要盡量讓那些惡業都轉為不定業，而把所有的善業想辦法變成定業。

這四種業很重要，要想認識因果，我們必須要分清這四種業並對它有一個完整的認知和瞭解。這對我們的修行也事關重大。

因果是這樣的，如何證明它的存在呢？佛曾講過，一個普通的人想要證明因果的存在是比較不容易的，但也不是完全沒有辦法。佛教講緣起現象，因緣和合。緣起是什麼呢？緣起就是有了因就肯定有果，內外所有的事物，都是緣起的現象，因緣的結果。比如說一個人殺生，這對於被殺的眾生是一個很大的傷害，此人造了這麼嚴重的業，哪能沒有果呢？如同在潮濕和溫暖的土壤裡隨便丟一粒種子，即使不管它也會發芽。同樣的，在世間的一切有為法中，沒有任何因是不結果的。

我們在日常生活中常看到有些病人，被醫生或有神通的人判定只能活一個月到兩三個月，於是病人便去行善，如放生或修一些長壽法，結果兩三個月過去了，他依然活著並且活得很好，當醫生再檢查時發現病灶消失了，這種情況無論在藏地或漢地，甚至全世界都有發生，這既不是傳說也不是神話，而是一個個活生生的事實，由此可以證明因果是存在的。

佛在某些經中也通過下面的例子來證實因果的存在：有些人一生無論怎樣努力也發不了財，他的經營操作並沒有問題，但終身受窮；有些人沒怎麼努力，卻一生榮華富貴；還有諸如健康不健康，長壽不長壽都是這樣。人們會認為這也許與環境有關，其實不是。例如，西藏歷史上有個國王，他想讓窮人富起來，曾三次把西藏所有貴族的財產平分給老百姓，但是過了一段時間，情況又恢復原樣，窮人還是窮人，貴族依然是貴族，國王也就沒辦法了。而那些富裕之人不全是聰明和能幹的，那些不富有的人也並非愚蠢和懶惰，這多半也跟因果有關。當然不是說這裡所指的富和窮全都是命中注定的，富了就不用去幹活，窮了也不須再努力，只能說從這些事件中基本上看得出來因果的關係與規律。

《俱捨論》裡也講，有些父母造了很嚴重的罪業，他們的子女會感受到這個報應，如果子女身上有果報的話，那不是與佛經裡講的自作自受，不能被他人代受的說法矛盾嗎？《俱捨論》解釋說，這些子女本身就有那種因的存在，當父母造了大惡業後，由於他們與子女的密切關係，促使子女的那個因提前成熟而感受果報。對此古今中外有很多公案可以證明。通常來說，想要直接證明因果的存在是很難的，因為我們的肉眼無法看見，但是用間接的方法，如上述的例子，就完全可以證明因果的相續存在。不要說輪迴是受因果的制約，就是涅槃和解脫也被它控制。所以我們若想解脫的話，就要種解脫的因，有了因就一定有果，這就是佛教的見解。

佛教的見解是緣起，緣起包含了許多內容，從名言諦來講，就是有因必有果。現今一切悲歡離合等形形色色的事物，都有各自的因，其中有一些因我們可以看見，有一些肉眼則無法看見，唯有特殊的人才可以全面知曉。有因必然有果，無因就不會有果。若需求人天福報或快樂的話，就要去種快樂的因，這個因就是行善；若想避免痛苦和災難的話，就不要種痛苦的因，痛苦的因就是造惡業。凡夫人由於愚癡和無明，欲求快樂果卻反種痛苦因，比如時下許多人殺害各種動物，用它們的血肉和生命換取自己的延年益壽，這不是完全的顛倒嗎？其餘的事情也都是這樣。所以如果凡夫人對因果沒有一個正確的觀點和取捨，則所做的多半是錯誤的，由此感受的也將是他們意想不到也不願接受的苦果。

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